Как женщины Центральной Азии снимали паранджу в советскую эпоху

4221
02 апреля 2019 18:05

Паранджа стала символом угнетенной женщины Востока. С приходом советской власти в регионе развернулась целая кампания по снятию «покрывал» с лиц и голов женщин.

Kaktakto вспомнил, как это было и к чему это привело.

История паранджи

Фото: wdl.org

Первое упоминание о покрывале на голову в виде халата датируется еще XVI веком. В Индии и Средней Азии при Бабуре и Тимуридах фаранджи (паранджа) был верхней одеждой ученых, государственных чиновников и духовенства.

Однако не исключено, что на арабское происхождение слова «паранджа» указывает лишь то, что традиция ношения покрывала на лице стала строго соблюдаться с приходом арабов в Среднюю Азию в VIII веке.

В XVI веке термин «фараджи» упоминается в письменных источниках в значении «халат» в его специфическом, парадном, выходном варианте. 

Первое письменное упоминание об обычае при выходе из дома накидывать на голову халат относится к XVIII веку и принадлежит поручику И. Гладышеву и геодезисту Д.В. Муравьеву, совершившим в 1740-1741 годах поездку из Орска в Хиву и обратно.

Фото: Открытая Азия

Они сообщили, что узбечки дельты Аму-Дарьи, выходя из дома, на голову накидывали чапен (халат).

В своих записках русский офицер Ф.Ефремов, побывавший во второй половине XVIII века в Бухаре и Хиве, пишет:

«Женщины сверх платья надевают фараджи, то есть женский халат, у коего с головы до пят рукава весьма узкие, вместе сшитые и пущенные назад, длиною ниже икор… На лицо надевают волосяные сетки, оные называются чашман».

Другое описание оставил Филипп Назаров, бывший в Ташкенте в 1813-1814 годах. По его словам, те женщины, которых он видел на базаре, были «под покрывалом».

Но даже в середине XIX века паранджа еще не стала массовой одеждой, обязательной для всех женщин, свидетельствуют сообщения, записанные в 20-30-х годах XX века. По этим сообщениям, паранджа получила распространение только во второй половине XIX века, особенно после присоединения Средней Азии к России. До этого при выходе из дома женщины набрасывали на голову мунисаки.

Паранджа была распространена не у всех народов и этнических групп Средней Азии. У казахов, кыргызов, туркменов, и горных, в том числе припамирских, таджиков обычая затворничества женщин, а, следовательно, и специальной одежды для закрывания лица женщины не было.

Фото: Foto.kg

Кроме того, этот обычай в полном объеме существовал лишь в городах и близко связанных с ними селениях. В отдаленных сельских районах и у тех групп, которые соблюдали обычай затворничества, оно было более формальным.

То есть паранджа получила распространение в наиболее исламизированных областях — в городах и земледельческих районах. В сельской местности паранджу имели лишь женщины из зажиточных семей и пользовались ей в исключительных случаях. Женщины, выходя из дома, просто набрасывали на голову какой-нибудь халат. 

Женщины же из кочевых племен предпочитали более практичные головные уборы. В ряде областей женщины обвязывали голову тканью или платками, концы которых спускались на шею и спину, защищая от солнца и ветра, а при необходимости ими можно было закрыть часть лица.

Борьба с паранджой

Фото: МирТесен

После установления советской власти в регионе на первый план встало вовлечение женщин в социальную жизнь, избавление от отсталых, как тогда говорили, стереотипов. Для этого в регионе создавали специальные Женские отделы, которые не только обучали женщин Центральной Азии азам ухода за детьми и основам гигиены, но и оказывали правовую и медицинскую помощь.

Но венцом борьбы за равноправие женщин Востока стала кампания за снятие паранджи – Худжум (наступление). Первыми паранджу сбросили с себя жены рабочих-узбеков в 1924 году после того, как был объявлен Декрет об отмене калыма. Однако масштабная кампания стала возможна после земельно-водной реформы в 1926 году.

Фото: МирТесен

Идея принадлежит первому секретарю Среднеазиатского ЦК Зеленскому Исааку Абрамовичу.  8 марта 1927 года на площади Регистан в Самарканде собрались тысячи узбекских женщин. Площадь была окружена мужчинами, которые смотрели, как их жены, матери, сестры и дочери снимали с себя паранджу, складывали в кучу, а потом подожгли ее. В этот день от паранджи избавились 10 тыс. женщин. Еще 90 тыс. сняли паранджу в течение трех последующих месяцев.

Но этот поступок не прошел для женщин даром. Для патриархального общества это был удар по традициям. Женщин начали избивать и убивать за то, что они появлялись в обществе непокрытые.

В 1927-1928 гг. в ходе «Худжума» только в Узбекистане из числа членов женотделов, заведующих клубов и библиотек, погибли свыше 2500 женщин.

Окончательно женщины Центральной Азии сняли паранджу только в начале 40-х ХХ годов.

Фото: esimde.org

Одной из активных участниц Худжума в Кыргызстане была мать великого писателя Чингиза Айтматова — Нагима. В 1927 году она с мужем приехала в Джалал-Абад (Юг Кыргызстана), где она работает сначала секретарем горкома, а потом и секретарем Джалал-Абадского исполнительного комитета.

Только за 1928 год в Джалал-Абадской области. Благодаря ей было создано 5 артелей с охватом на 96 женщин.

Кампания против ношения паранджи продолжалась в течение следующих пятнадцати лет и дала определенные результаты: с одной стороны, предпринятые мероприятия создали неожиданные возможности для женщин. С другой стороны, поставило женщин в очень сложные условия, они подвергались унижениям и уничтожению со всех сторон. 

Для многих местных женщин, как на то и надеялись партийные активисты, гендерные проблемы представлялись особо важными, и для них худжум являлся предзнаменованием достижения большего равенства в отношениях между мужчиной и женщиной. Сотни, даже тысячи таких женщин сбросили с себя паранджу. Многие даже присоединились к женотделу, усердно работая над уничтожением любых форм патриархата среди местного населения. Некоторые из них, такие как выдающаяся активистка из Таджикистана Тоджихон Шадиева, стали символами освобождения.

Как сейчас

Фото: DW

Наследие худжума оставило свои следы. События, спровоцированные кампанией, показали, как сложно гендерные отношения переплетались с социально-политическими силами в Центральной Азии, а также как женщины участвовали в формировании узбекской национальной идентичности.

На самом деле, после получения независимости в странах Центральной Азии женщины охотно стали носить платки как символ своей национальной идентичности.

С усилением роли ислама в регионе все чаще и чаще женщины надевают на себя никаб или паранджу.

Была ли Вам полезна статья?
7
0
Комментарии:

Добавить комментарий

Читайте на эту же тему
Пять фактов об исламе
Мылись ли раньше жители Центральной Азии?
4 комментария
Гигиена монголо-татар: чему можно поучиться
Свадьба на Севере и Юге Казахстана. 5 отличий
Последние публикации
Сравниваем страны Центральной Азии по территории с другими державами
Жители Бухары и Самарканда начала XX века в объективе русского фотографа Сергея Прокудина-Горского
3 комментария
В чем секрет Димаша Кудайбергена? Мнения педагогов и вокалистов из Кыргызстана
10 фактов о басмаческом движении в Средней Азии
8 комментариев